ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་སྡེ་བརྒྱད་གདོང་ཟློག་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱི་བཅོས། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་སྡེ་བརྒྱད་གདོང་ཟློག་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱི་བཅོས། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་གདོང་ཟློག་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱི་བཅོས༔ དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་པོ༔ གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཆའམ༔ ཡང་ན་རང་གཞན་འདོད་པའི་ལས༔ གང་དུ་བཅོལ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ཀོ་ལོང་བསྡམ་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ རུ་ང་ཕྲག་དོག་བྱེད་གྱུར་ན༔ ལེགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་གྱུར་པའི༔ གཏོར་སྣ་མདོས་དང་ཡས་ཀྱི་ལམ༔ མཁར་ལས་རྨོ་རྐོ་མགྲོན་གྱི་སྣ༔ ཀུན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱི་བཅོས་འདི༔ གང་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཡི༔ སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་སོ་སོ་ཡི༔ སྣང་བ་ཇི་ལྟར་དགའ་མགུའི་ཆོས༔ ཡུལ་ཆེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱེད་པའི༔ མཐུ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དོན་ལྡན་གྱི༔ གསང་སྔགས་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཁམ་སའི་བུམ་པ་མཐོ་གང་ལ༔ ལེགས་པར་འཇམ་མདངས་སོ་བཏང་སྟེ༔ ས་གཞི་ནས་བཟུང་ཡས་རིམ་དུ༔ འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ སྟེང་དུ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ༔ སྤར་ཁ་སྨེ་བ་ལོ་སྐོར་དང༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ས་བདག་གི༔ ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོས་མཚོན་
བྱེད་བྲི༔ དེ་སྟེང་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ༔ ལྷ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེ་སྟེང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེ་ནས་སྟེང་གི་ཁ་ཁྱེར་དུ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་པོ་དང༔ འོད་ཟེར་ཅན་དང་གཟུངས་ཆེན་ལྔའི༔ སྙིང་པོ་གསལ་དག་ཆད་མེད་བྲི༔ ཉམས་མེད་རྩི་ཡིས་ལེགས་བྱུག་པའི༔ ནང་དུ་བཟང་དྲུག་ཀླུ་སྨན་དང༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་དང་ཟབ་དར་ཀློང༔ སྨན་བླ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འདོད་སྤེལ་བཅས༔ བུམ་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རིགས༔ རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་དང་བཅས་བསྒྲུབ༔ སྡེ་བརྒྱད་སྔགས་ལ་བྱུག་པའི་རྫས༔ ལྷ་ལ་ཤེལ་དང་ཡུངས་དཀར་དང༔ གཤིན་རྗེར་ཐལ་ཆེན་ཐོག་ལྕགས་གཉིས༔ མ་མོ་ལ་ནི་མུ་ཟི་དང༔ བདུད་ལ་བྱ་རོག་མགོ་བོ་དང༔ བཙན་ལ་སྟག་གི་སྡེར་མོ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་ལ་ནི་ཤིན་ཀུན་དང༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་ཕ་ཝོང་དྲེག༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་ཟ་འོག་རྙིང༔ སྡེ་བརྒྱད་དངོས་སམ་ཆ་མཐུན་གྱི༔ རིགས་སུ་གང་གྱུར་མཐོང་བས་སྒྲིབ༔ བསམ་དང་རེག་དང་མཐོང་དུག་ཞི༔ བསམ་དང་སྦྱོར་བ་ངན་པའི་དུག༔ རབ་དགའ་མཐུན་རྐྱེན་སྨན་དུ་འགྱུར༔ གསང་སྔགས་བདེན་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ རང་
རང་ནུས་པས་ལྷ་འདྲེའི་དུག༔ ཞི་དང་ཟློག་ཅིང་སྤྱི་བཅོས་ཡིན༔ རྒྱལ་པོའི་ཆ་མཐུན་འགོང་པོ་ཐུབ༔ བཙན་གྱི་ཆ་མཐུན་ཐེའུ་རང་དང༔ དགེ་བསྙེན་ཆ་མཐུན་སྡ་མ་ཐུབ༔ ནུས་པ་ཆུང་ཞིང་འདུན་སྟབས་ཀྱིས༔ ནུས་ཅན་སྤྱོད་པ་རྩིང་བ་སོགས༔ མི་རྣམས་མི་རུང་འདུལ་བའི་དུས༔ ལས་སུ་རུང་བའི་སྤྱི་བཅོས་འདི༔ ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པའི་དོན༔ ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཆ་རྐྱེན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱིས་བཅུད་ལོངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཡང་ན་ཐུབ་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ འོད་ཟེར་ཅན་མ་རྨ་བྱ་མ༔ བུམ་བསྐྱེད་གཟུངས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་འཐོར༔ འདོད་གསོལ་ནི༔ དེ་རིང་གི་ཚེ་ན་ལོ་མི་རུང་བ་དང༔ ཟླ་བ་མི་རུང་བ་དང༔ ཞག་མི་རུང་བ་དང༔ ཟ་མ་མི་རུང་བ་དང༔ རྒྱུ་སྐར་མི་རུང་བ་དང༔ དུས་ཚོད་མི་རུང་བ་དང༔ ཚེས་གྲངས་མི་རུང་བ་དང༔ ཐེ་སེ་རྒྱལ་པོ་མི་རུང་བ་དང༔ ཐེ་ཁྱིམ་བཙུན་མོ་མི༴ བློན་པོ་ཙང་ཀུན་མི༴ སེ་བ་རང་རྟ་མི༴ སེ་བྱ་གཟིག་མཇུག་མི༴ ཧལ་ཁྱི་ལྟོ་འཕྱེ་སོགས་མི༴ ལོ་ལ་རྒྱུ་བ་མི༴ ཟླ་བ་ལ་རྒྱུ་བ་མི༴ ཞག་ལ་རྒྱུ་བ་མི༴ དུས་ཚོད་ལ་རྒྱུ་བའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གང་དུ་རྒྱུ་བའི་གཡས་གཡོན་གདོང་ཐུག་
གི་མི་རུང་བའི་ཕྲག་དོག་གི་ངོ་བོ༔

以下是藏文的简体中文直译：
智慧炽燃事业之八部众障碍息除共同依据。广明精髓。
智慧炽燃事业之八部众障碍息除共同依据。广明精髓。
智慧炽燃事业：八部众障碍息除共同依据：向忿怒本尊赫鲁噶（ཧེ་རུ་ཀ，Heruka，हेरुक，హేరుక，忿怒本尊，赫噜嘎）顶礼！未来追随者修行者，无论住在何处，或为自他所欲之事，无论委托何方，若八部众怀恨、嫉妒作祟，对于善业所行，供食、替身、祭祀之道，建筑、耕种、宾客各种，一切共同依据于此。无论何处如何存在的八部众各自所乐见之法相，令胜地圆满具足之力与成就，具义密咒之受用，愿成为未来众生之荣耀！萨玛雅（ས་མ་ཡཱ，Samaya，समय，సమయ，誓言，萨玛雅）！
土制高一握之宝瓶，表面光滑润泽，自地基向上依次，底部以各种金刚标记，上方莲花瓣上，绘以方位、痣纹、十二生肖、行星、星宿、地神之手印与心咒。其上中央莲花上，书写天等八部众心咒，其上书写缘起心咒。然后在上缘边沿，写三部怙主心咒及光明尊与五大陀罗尼心咒，清晰完整无缺。内涂无损精华之药，内置六种香药、龙药、珍宝谷物、精美丝绸、药师佛除障陀罗尼、缘起心咒及增愿文。于瓶中央请安置。瓶口装饰如意树种类，孔雀羽毛等成就之。
八部众咒语涂抹之物：天神用水晶与白芥子，阎魔用骨灰与雷石，魔母用雄黄，魔众用乌鸦头，山神用虎爪，药叉用松香，龙与地神用岩石垢，护法用旧锦缎。八部众实体或相似者，见之遮障，思、触、见之毒皆息，恶意与邪行之毒，转为喜悦顺缘之药。密咒大真实力，各自能力制伏天魔之毒，息灭、驱除是为共同依据。相似王者之鬼类能降，相似山神之精灵能降，相似护法之魅类能降。能力虽小但依机缘，能者行为粗暴等，调伏不善人等之时，此为适用之共同依据。多种方便无难之义，方便利生之条件，有缘者皆当受用！萨玛雅！
或者大能释迦牟尼、观世音，或者金刚不动，光明母孔雀母，修瓶以咒语水洒净。
发愿祈请：即日不宜之年、不宜之月、不宜之日、不宜之食、不宜之星宿、不宜之时辰、不宜之日数、不宜之特赛王、不宜之特庭王后、不宜之臣子藏昆、不宜之色巴牦牛、不宜之色犬豹尾、不宜之哈犬腹等、年中游走之不宜、月中游走之不宜、日中游走之不宜、时辰中游走之上下方位任何处游走之左右对面不宜之嫉妒本性。


 སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང༔ གསང་སྔགས་བདེན་པས་བཅོས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བུམ་བཟང་གང་འདུལ་སྨན་གྱི་ནུས་པ་མྱོངས་ལ༔ བསམ་པ་དགའ་བདེའི་སྨན་གྱིས་བདག་གི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་བྱ་བ་ཐུན་དང་ཟོར་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་གང་བརྩམས་པའི་ནུས་པའི་གྲོགས་སུ་གྱིས་ཤིག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་འགྲོ་རྣམས་མ་རིག་ཅིང༔ ཐོས་པ་ཆུང་བའི་གྲིབ་མ་ཡིས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཆོ་འཕྲུལ་མ་གོ་བར༔ ཆེ་འདོད་ཐུན་དང་གཏོར་ཟོར་གྱིས༔ གཞན་སྲོག་ལས་ཀྱང་རང་སྲོག་གཉན༔ དེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་ལ་བཞག༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་ཤེས་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པའི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་ཤིང་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བྱས་སོ།

以下是藏文的简体中文直译：
依靠佛陀之力量，以密咒真实修治，以智慧甘露满瓶善巧调伏之药效力，以喜乐之药助我息增怀诛之事业，无论修持何种供养、食子、火供等，愿成为力量之助伴！萨玛雅（ས་མ་ཡཱ，Samaya，समय，సమయ，誓言，萨玛雅）！印印印！
未来众生无明且，闻法甚少之阴影，不解八部幻变术，贪求供施食子等，他命尚且自命重，故置悲悯境界中，具缘者当知生存！萨玛雅（ས་མ་ཡ，Samaya，समय，సమయ，誓言，萨玛雅）！印印印！
愿忿怒命主守护！伏藏印！隐藏印！深奥印！秘密印！印印印！
此乃从南天白岩中取出的黄纸所载。坐于八部天魔堆叠宝座上的持金刚者广明精髓口述并校对清净，由具缘扎西洛珠担任书记。


། །།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་སྡེ་བརྒྱད་གདོང་ཟློག་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱི་བཅོས། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།

以下是藏文的简体中文直译：
智慧炽燃事业之八部众障碍息除共同依据。广明精髓。


